Мне не больно: как практика стояния на гвоздях влияет на внутреннюю трансформацию
Духовная практика на гвоздях Садху — древний инструмент йогов. Но что толкает современного человека встать на гвозди и какие изменения следуют за этим?
Владимир Макаров практикует йогу и гвоздестояние больше 12 лет. Он оставил позицию директора проектов центрального аппарата в Сбербанке и кардинально изменил свою жизнь, создав школу гвоздестояния Садхумастер.
Владимир Макаров практикует йогу и гвоздестояние больше 12 лет. Он оставил позицию директора проектов центрального аппарата в Сбербанке и кардинально изменил свою жизнь, создав школу гвоздестояния Садхумастер.
Почему вместо карьеры в крупнейшем банке России вы выбрали гвоздестояние?
Я начал чувствовать, что чего-то не хватает в жизни. Как будто она становится слишком предсказуемой, пресной. Я сам создал себе кризис, перестройку. И этот кризис принес с собой мощные трансформации и личный рост.
Было очень страшно оставлять карьеру. Работа в Сбербанке была не просто доходом и положением, на мне была вся семья. Пришлось адаптироваться к новым условиям жизни. В современном мире выживают не самые сильные, а самые гибкие, кто лучше всех умеет адаптироваться. А навык гибкости очень хорошо прорабатывается с помощью гвоздей. Забавно, но именно в банке я познакомился с йогой. Герман Оскарович организовал возможность заниматься практиками в определенные часы прямо в офисе.
Было очень страшно оставлять карьеру. Работа в Сбербанке была не просто доходом и положением, на мне была вся семья. Пришлось адаптироваться к новым условиям жизни. В современном мире выживают не самые сильные, а самые гибкие, кто лучше всех умеет адаптироваться. А навык гибкости очень хорошо прорабатывается с помощью гвоздей. Забавно, но именно в банке я познакомился с йогой. Герман Оскарович организовал возможность заниматься практиками в определенные часы прямо в офисе.
Почему именно гвозди?
В моей жизни происходил процесс поиска, изучения и исследование себя. Пережив уже несколько личностных кризисов, я хотел понять, как стать счастливым. Мне надоело страдать, метаться, заниматься тем, что не нравится. Изучая современную психологию и нейробиологию , коучинг и древние практики, я открыл для себя инструмент в виде гвоздей. Первый раз простоял на них минуту стиснув зубы, но что-то перещелкнуло, я начал изучать и решать свой внутренний запрос с помощью гвоздей. Садху — это не панацея и волшебная таблетка, это инструмент в руках проводника, для практики управления сознанием.
Какие ощущения должен испытывать человек во время практики?
Сначала ты испытываешь боль, это нормально. Достаточно странно, если человек встал на гвозди и ему не больно. Это говорит либо о патологиях нервной системы, либо о том, что человек опытный и ему нужна доска "позлее".
Боль — это очень яркое ощущение, которое вызывает в человеке буйство эмоций, а за ними ресурс. Почему это происходит через боль? Потому что пока это наиболее эффективный метод. Есть конечно другие практики, например тантра. В ней раскрывают эмоции через чувственность, через оргазмы, но для нашей ментальности это пока сложно. У большинства людей сидит ген страдания. Поэтому я выбрал именно этот путь, хочу показать людям, что страдать совсем не обязательно.
Вторым этапом практики гвоздестояния является осознание природы боли. Этот этап сложно описать словами, каждый человек проживает его по своему. До осознания природы боли, хочется с ней бороться, сопротивляться, уйти с доски, ударить проводника. Но здесь важно квантово пройти болевой порог. Сам переход не заметен для практикующего. В определенный момент понимаешь, что боль, хоть и присутствует, но она тебя больше не беспокоит.
Последней стадией является состояние глубокой гармонии, когда мысли утекают, а тело становится сонастроенным с сознанием. Она наступает не у всех и выражается у каждого по разному. У одних это глубокое состояние медитации, другие же достигают оргазмы. Есть те, у кого освобождение проявляется слезами, потому что раскрываются эмоциональные блоки. Я, например, наоборот - иногда смеюсь во время практики. И все это - нормально. На гвоздях мы разрешаем себе проявляться естественно и открыто.
Боль — это очень яркое ощущение, которое вызывает в человеке буйство эмоций, а за ними ресурс. Почему это происходит через боль? Потому что пока это наиболее эффективный метод. Есть конечно другие практики, например тантра. В ней раскрывают эмоции через чувственность, через оргазмы, но для нашей ментальности это пока сложно. У большинства людей сидит ген страдания. Поэтому я выбрал именно этот путь, хочу показать людям, что страдать совсем не обязательно.
Вторым этапом практики гвоздестояния является осознание природы боли. Этот этап сложно описать словами, каждый человек проживает его по своему. До осознания природы боли, хочется с ней бороться, сопротивляться, уйти с доски, ударить проводника. Но здесь важно квантово пройти болевой порог. Сам переход не заметен для практикующего. В определенный момент понимаешь, что боль, хоть и присутствует, но она тебя больше не беспокоит.
Последней стадией является состояние глубокой гармонии, когда мысли утекают, а тело становится сонастроенным с сознанием. Она наступает не у всех и выражается у каждого по разному. У одних это глубокое состояние медитации, другие же достигают оргазмы. Есть те, у кого освобождение проявляется слезами, потому что раскрываются эмоциональные блоки. Я, например, наоборот - иногда смеюсь во время практики. И все это - нормально. На гвоздях мы разрешаем себе проявляться естественно и открыто.
Что есть боль?
Мы стоим на гвоздях стопами и кажется, что боль находится в них, но на самом деле ее там нет. В стопах находятся нервные окончания, которые передают импульс по нервной системе через позвоночник в головной мозг и уже именно там формируется представление о боли.
На определенном уровне практики ты начинаешь осознавать, что боль - это не что иное, как идея, представление, с которым можно не отождествляться, а просто отпустить.
Мысль о том, что "нужно во чтобы то ни стало" принять боль — умствование и напряжение. Такой подход не принесет хороших результатов. Вместо этого мы направляем внимание в ощущения тела, проживание и осознание. В этом нет рациональности. И поэтому, это так расширяет наше сознание и представление о себе. Мы успокаиваем ум и позволяем проявится всему тому, что мы привыкли называть подсознанием, глубинной психикой, духом.
На определенном уровне практики ты начинаешь осознавать, что боль - это не что иное, как идея, представление, с которым можно не отождествляться, а просто отпустить.
Мысль о том, что "нужно во чтобы то ни стало" принять боль — умствование и напряжение. Такой подход не принесет хороших результатов. Вместо этого мы направляем внимание в ощущения тела, проживание и осознание. В этом нет рациональности. И поэтому, это так расширяет наше сознание и представление о себе. Мы успокаиваем ум и позволяем проявится всему тому, что мы привыкли называть подсознанием, глубинной психикой, духом.
Сейчас вы зарабатываете на духовной сфере. Нет ли противоречий?
Противоречия есть в умах тех, кто живет ограничивающими установками. Почему кто-то решил, что если человек занимается духовными делами, ему нужно отказываться от материального?
Изучая биографии известных духовных практиков, находим тех, кто отказывался от материальных благ, но это был исключительно их выбор. Своим примером я показываю, что духовное не противоречит материальному. Можно думать во благо, действовать во благо, но при этом зарабатывать деньги. Для меня деньги — это способ нести свое благо миру. Мне нравится, что мой бизнес растет и процветает, а деньги объективно доказывают его качество и востребованность. В нашей системе объективным показателем пока являются деньги. Для ленивых духовность является отговоркой, чтобы ничего не делать.
Я выделяю 3 этапа осознанности по отношению к деньгам. Первая стадия осознания — деньги не зло, вторая стадия — деньги добро, третья — деньги нейтральны. Это лишь способ, энергия, с помощью которой человек творит свои дела. А уж будут они добрыми или злыми - это выбор этого человека, а не свойство денег.
Текст статьи на сайте журнала: читать в WALL
И в инстаграме:
https://www.instagram.com/p/CZHwXmUMjt_/?utm_medium=copy_link
Изучая биографии известных духовных практиков, находим тех, кто отказывался от материальных благ, но это был исключительно их выбор. Своим примером я показываю, что духовное не противоречит материальному. Можно думать во благо, действовать во благо, но при этом зарабатывать деньги. Для меня деньги — это способ нести свое благо миру. Мне нравится, что мой бизнес растет и процветает, а деньги объективно доказывают его качество и востребованность. В нашей системе объективным показателем пока являются деньги. Для ленивых духовность является отговоркой, чтобы ничего не делать.
Я выделяю 3 этапа осознанности по отношению к деньгам. Первая стадия осознания — деньги не зло, вторая стадия — деньги добро, третья — деньги нейтральны. Это лишь способ, энергия, с помощью которой человек творит свои дела. А уж будут они добрыми или злыми - это выбор этого человека, а не свойство денег.
Текст статьи на сайте журнала: читать в WALL
И в инстаграме:
https://www.instagram.com/p/CZHwXmUMjt_/?utm_medium=copy_link